Ganesh Chaturthi, také známý jako Vinayaka Chaturthi (Vināyaka Caturthī), nebo Vinayaka Chaviti (Vināyaka Cavitī) je hinduistický svátek oslavující příchod Ganéši na Zemi.
Ačkoli se přesně neví, jak dlouho se festival slaví, někteří historici se domnívají, že se festival stal hlavní veřejnou událostí v roce 1600, kdy indický král Shivaji Bhosale I poprvé oslavy sponzoroval. A populárnější se stal poté, co v roce 1893 inicioval veřejnou oslavu prominentní bojovník za svobodu Lokamanya Bal Gangadhar Tilak v Maháráštře.
Legenda praví, že Ganéšu bohyně Parvati vytvořila z hlíny, když byla delší dobu sama doma. Jak už to tak bývá, jsou i další verze: že jej vytvořila z hlíny a ghee, kurkumového prášku nebo speciální pasty, kterou si připravila ke koupeli. Příběhy se hodují v tom, že Parvati vytvořila sošku chlapce a vdechla do ní život. Ovšem stalo se to v době, kdy její muž Šiva byl na delší dobu (pár set let) meditovat na hoře Mount Kailash. Šiva se vrátil domů, nic netušíc, že má syna, zrovna v čase, kdy se Parvátí koupala. Protože Ganéša dostal za úkol střežit dveře a nechtěl Šivu pustit dovnitř, Šiva se rozzuřil a usekl mu hlavu. Následoval řádný bohyňský vztek jeho ženy a tak Šiva rychle hledal náhradu a oživil jej se sloní hlavou.
Ganéša je velmi známým a oblíbeným bohem nových začátků a všechny větší rituály vždy začínají vzýváním Ganéši, jinak nejsou kompletní.
„Dopravním prostředkem“ Ganéši je myš, která jinak nepatří mezi oblíbená zvířátka. Je v tom i symbolika rovnoprávnosti.
Jak se slaví Ganéš Čaturthi?
Festival Ganesh Chaturthi je charakteristický tím, že se umisťují hliněné sochy (murti) Ganéši v domácnostech a každodenně se u nich konají aarti a další rituály. Socha či soška se dává na nějaké uctivé místo, tedy nikdy ne na wc či do koupelny, pod schody, do garáže či prádelny. Dokonce ani do ložnice. Oslavy zahrnují kromě aarti i čanting Ganeša čalisy, védských manter a hinduistických textů, modlitby a půst. Obvykle se nejí maso a vajíčka (a mnoho hinduistů maso a vajíčka nejí vůbec).
V chrámech se každý den konají větší rituály a modlitby a přinášejí se obětiny. Prasād (posvěcené jídlo) z denních modliteb v chrámu je pak rozdáván do komunity. Obvykle jsou to sladkosti, zejména modak, o němž se věří, že je Ganéšova oblíbená pochutina. Je to knedlíček z rýžového těsta se sladkou náplní a Ganéša s ním bývá i malován na obrazech. K uctívání Ganéši se používá také ghí, květiny, červená látka, ovoce, kardamon, hřebíček, kokos a další.
Festival končí desátý den, kdy je socha nesena ve veřejném průvodu s hudbou a zpěvy a poté ponořena do blízké vody – obvykle do řeky nebo moře. Hliněná socha se ve vodě rozpustí a věří se, že se Ganéša vrátí na horu Kailash k Parvati a Šivovi.
Jde tedy o oslavu cyklu zrození Ganéši: tak jako byl stvořen z hlíny, je i jeho symbolická socha. Socha je pak ponořena do vody, aby se Ganéša mohl vrátit do svého domova po svém „pobytu“ v domě nebo chrámu, kde se prováděly rituály Ganesh Chaturthi. 
Festival oslavuje Lorda Ganéšu jako boha nových začátků a toho, kdo umí odstranit překážky z cesty, stejně jako boha moudrosti a inteligence. Je slaven v celé Indii, zejména ve státech Maharashtra a Goa. Osbobně jsem jej několikrát zažila i v Rišikéši, tedy ve státě Uttarkarand. Sochy Ganéši vždy poslední den putovaly městem za patřičného hlasitého zvukového doprovodu a veselí do posvátné Maa Ganagy.
Letos v roce 2025 festival začíná 27. srpna. Následujících 10 dní je pak významné období k rituálům pro Ganéšu, protože se věří, že Ganéšova požehnání jsou v této době ještě dostupnější než obvykle. Pokud cítíte inspiraci svátek oslavit, můžete si doma vyčlenit prostor pro oltář Ganéši a náležitě jej uctít.
Ganéša je počátečním aspektem božské energie, která pomáhá odstraňovat překážky a obtíže, které se týkají našeho každodenního života a také našeho duchovního probuzení. 
Význam Ganéši v józe a tantře je ten, že je to Dévata, tedy božstvo naší kořenové čakry Muladhary. Uctívání Ganéši je vlastně jeden ze základních kamenů, kořenů duchovní cesty a slouží jako katalyzátor k zahájení i těch větších duchovních procesů, stejně jako první, kořenová čakra je základem pro celé naše jemnohmotné tělo.
Jak lze v tomto období s energií Ganéši pracovat?
Jednoduchou a přístupnou praxí pro každého může být uctít zemi a věnovat se praxi pro kultivaci spojení s Muladhara čakrou.
Můžete si i vyrobit sošku Ganéši z hlíny a dávat jí každý den malé obětinky z květin, přírodních sladkostí a také světlo (olejovou lampičku či svíčku). Poté sošku po 10 dnech odneste do řeky či většího potoka.
Máte-li učitele, který vám předá Ganéšovu mantru včetně toho, jak s ní uctivě nakládat, je vhodná i desetidenní meditace s mantrou v tomto období. Mantru a instrukce jak s ní správně pracovat najdete tradičně i ve skupině „Mantra sádhana a moudrost těla“, kam sdílím mantry od svého učitele Gurudžího, u kterého jsem studovala tradiční tantru v Indii.
Jai Ganéša!
Dagmar Volfová ~ Kala Aryavrat
Informace o aktuálních meditacích s mantrami najdete na webu v sekci MANTRA MEDITACE
Praxi vedoucí k cestě k sobě najdete online zde a naživo na retreatech zde.
Článek vyšel tiskem v časopise Jóga dnes v září 2024.
Článek lze sdílet celý přes tlačítko „sdílet“ nebo jako citace vždy ale s uvedením jména autorky.
