Při otevření tohoto tématu se většině lidí vyloudí tajuplný úsměv na tváři. Neb když se někde zmíním, že se kromě jógy zabývám i tantrickými rituály, obrazy a příchuť pikantnosti záhadných sexuálních praktik jsou obvykle první, co většinu lidí napadne. Tantrické učení je opředeno mystikou, tajemstvím a na Západ se z toho tajemství začaly odvíjet jen nitky určitých barev. A tak je sexuální rituál širokou veřejností mylně považován jako hlavní reprezentant toho, o čem tantra je. Když pak vykládám cosi o mantrách, mudrách, popřípadě ohni, u kterého sedí lidé oblečení a odříkávají ty mantry, vášnivý zájem mnohých opadne. A přesto vášeň je šťávou rituálu. Být naplno u toho, co zrovna děláme. Přítomní nejen fyzicky, ale pěkně celá naše pančakóša. To je to, co se line jako nitka, která propojuje téma rituálů, i když praktiky můžou být velmi rozdílné.
Osobně vnímám rituál jako určitý akt, který rozšiřuje naše vědomí. Provedený pokud možno v plné přítomnosti, protože to je ten moment, který má sílu. V přítomnosti je nejvíce energie, neb se nevyplýtvá do našich myšlenek či jiného rozptýlení. Ovšem často jsou rituály dlouhé i několik hodin, takže plná přítomnost po celou dobu se ne vždy podaří (a vyžaduje samozřejmě jistý meditační tréning). Každopádně co nejlepší koncentrace na to, co zrovna děláme je důležitá. Kam jde pozornost, tam proudí energie. Samotné provedení rituálů je různorodé podle tradic. Hindu Tantra i Tantra buddhistická jsou kromě meditací postaveny právě na posunu vědomí skrze rituály, ale jejich průběh a obsah je rozdílný neb vycházejí z jiné kulturní kuchařky.
Cílem jógy i tantry je osvícení, Sebepoznání a tam nás postupně tyto praxe směřují. Ač rituály pracují s dílčími energiemi, tj. různorodými božstvy, jejich smyslem je postupné rozplétání uzlíků na nitkách našeho vědomí, uvolňování energetických kanálů nádí. A harmonizace proudění lunární a solární energie v každém z nás, kanálů ida a pingala, aby kundalíni mohla projít hlavním, středovým kanálem šusumna nádí od kořenové čakry až po korunovou. Čaker je významně více než základních sedm, které se uvádějí. A navíc ta korunová už natolik přesahuje jakékoli naše chápání rozšířeného vědomí, že ani za čakru už označena nebývá. Sahasráru, korunu, jejíž potenciál „rozsvícení“ skrze probuzenou kundalíní máme jako semínko všichni uložené v sobě, můžete vidět namalovanou například i na obrazech křesťanských Svatých. Samotné křesťanství je ve své původní tradici také postaveno na množství rituálů, tedy práci s lidskou energetikou. Ať už to byl křest dítěte, který měl původně právě aktivovat korunu nebo další rituály, jejichž smysl se někdy pozměnil či vytratil. Keltské a pohanské tradice i na našem území také hojně rituály používaly (a dnes opět ožívají), právě se záměrem posunu lidského vědomí. Propojení s esencí je nám zkrátka blízké: ta lidská touha po pocitu úplnosti a naplnění, i když třeba v různých tradicích skrze jinou cestu. Vnímáme, že odněkud někam jdeme, a že to není úplně tak lineární cesta jako spíš spirála nebo možná i jiný tvar, kreativní, linoucí se jako tvořivá síla sama. Rituály jsou možnost uctění toho, co je, i otevírání se něčemu novému.
Tantrické rituály jsou zaměřené na práci s božstvy, která zastupují určité energie a také propojené s astrologií, prací s planetami a přírodními cykly. Existují tedy různá období vhodná na specifické rituály. A vybraná božstva se tak uctívají v určitý čas ať už během cyklu dne, měsíce nebo roku. Východ či západ slunce, novy, úplňky, rovnodennosti i slunovraty jsou významné momenty, energetické vlny, které umožňují posun našeho vědomí. V hindu tradicích se navíc velké důležitosti těší také Navaratri (jarní a podzimní svátek oslavy Bohyně v jejich různých aspektech) či MahašivaRatri – svátek Šivy a posvátné svatby mužského a ženského principu těsně před novem na přelomu zimy a jara. Šiva a Šakti jsou principy zastoupené v každém z nás. Šakti ztělesňuje vše projevené, energii i hmotu univerza vnitřního i vnějšího včetně pohybů naší mysli a emocí. Šiva je čisté vědomí, svědek, něco co nelze být pochopeno zvnějšku, lze pouze zažít. Šiva bez Šakti je prázdný, Šakti bez Šivy je chaos. V tantře jde o interakci těchto dvou principů. Není vědomí bez energie a není energie bez vědomí.
Šiva abišek
Známý prastarý tantrický symbol propojení je Šiva lingam. Je neoddělitelnou součástí hindu tradice nejen v Indii, ale mnohé jsem ke své radosti potkala i v Indonésii, Vietnamu či Kambodži. Šiva lingam je právě symbol propojení mužského a ženského principu. Lingam zasazený v jóni. A v rámci rituálu zvaného Šiva abišek je uctíván tradičně za recitace manter poléváním mlékem, ghí, medem, cukrem, tvarohem, květinami, parfémem, vodou z Gangy a přidává se i koření. Jeden z mých blízkých kněžích v Šivově chrámu v Rišikéši se vždycky usmíval, když pak přidával na konec to koření. Aby Šivovi dobře trávilo. V Indii je den Šivy pondělí, takže v pondělí se obvykle dějí větší rituály. A největší oslava je právě na MahaŠivaRatri. To dostává Šiva lingam i pořádný kabátek z květin, ale především je to významná energetická vlna, kdy se celý den a noc medituje s mantrou Šivy, často se drží půst a třeba i dva týdny předem se dodržuje přísnější režim životosprávy – pro vnitřní očistu a neulpívání. 
Tři základní hybné síly: stvoření, udržitelnost a rozpuštění/destrukce máme všichni v sobě a vládnou vesmíru. Indové je pojmenovali Brahma, Višnu a Šiva. Šiva se překládá jako ničitel, ale není to destrukce ve smyslu, v jakém ji často chápeme. Shořet na popel, nechat zemřít, co už může zemřít… …nám přináší vnitřní svobodu. Hlavní smysl je detachment – neulpívání. To je zásadní kvalita Šivy. Nelpět na ničem. Můžeš tvořit, udržovat, opečovávat, ale nelpi, nedrž. Umění pustit, co pustit můžeme. Co nemůžeme, necháme si třeba na příště a ještě si to budeme vláčet, dokud nás to nepřestane bavit. Ale umění „zemřít“ než opravdu přijde poslední chvíle je zásadní esence svobodnějšího bytí na Zemi. Nechme zemřít, nechat odejít. O podporu si lze požádat čisté vědomí Šivy. Tantra praví, co je venku je i vevnitř. Stačí se na to umět naladit. Kvalitami lásky a čistého srdce jsou vděčnost a odpuštění. Co nám v tom brání, jsou naše staré smutky a také vnitřní odpor, který si tam šušňáme jako štít.
Každá cesta do Indie pro mne byla a stále je jako odlupování slupek cibule. Původně jsem jela poznávat praxi jógy a pokaždé odhalila další plátek cibule a hlubší smysl. Než jsem měla možnost účastnit se rituálů v chrámech, uplynulo několik let. A než jsem pochopila, co vlastně dělám, další roky. Původně ve mně obří falus budil nedůvěru. Jak jsem ho tak ale chodila každodenně uctívat poléváním vodou z Gangy a zpěvem manter, získávala jsem si k němu vztah. Před každým MahašivaRatri je potřeba lingam pořádně vydrhnout. A tak fotky, kde se nahýbám z balkónu v chrámu a drhnu třímetrový penis téměř oblétly svět a pobavily mé západní přátele. Ale jak jsem ho tak chodila každoročně drhnout, polévat a uctívat, uvědomovala jsem si, že vlastně něco velmi důležitého léčím. Můj velmi zraněný ženský princip potřeboval léčit nenávist k tomu mužskému. A někdy ta cesta vede i přes symboly a rituály. Pokud odmítáme něco venku ve světě, odmítáme to i v sobě. A tak nemůžeme být celiství.
Sexuální rituály
Šiva a Šakti jsou v každém z nás. Právě jejich propojení, akt posvátné svatby, je to, co nastává v Sahasráře. Přesto je to ale často prvoplánově vykládáno, jako sexuální akt. V novodobém podání tantry jsem zažila označování žen jako Šakti a mužů jako Šiva. A během kruhových rituálů transfigurace v Šivu nebo Šakti se zintenzivňovalo energetické propojení mezi nimi. Smyslem rituálu bylo otevřít srdce. Jsou i rituály, kde se propojují nejen pohledy a srdce. Protože ale sexuální energie je velmi silná, pokud těmto praktikám nepředchází dlouhodobá meditační příprava (obvykle v řádu několika let), může se stát, že síla energie odemkne i zámky, na které praktikanti nejsou připraveni. I proto sexuální rituál Maithuna levoruké tantry byl určen pouze pro velmi pokročilé praktikanty. Ne pro širokou veřejnost.
Cílem jógy i tantry je osvícení, tedy sebepoznání. Rozdíl pravoruké a levoruké tantry je dán odlišností praxe a také v jistém pohledu na sex a sexuální energii jako nástroj. Pro levorukou tantru je vědomé směřování sexuální energie cestou k osvícení, Bohu, sebepoznání. Pravoruká tantra sexuální energii či partnerství nepopírá, mnoho tantriků žije v partnerství či manželství, nemusí být nutně v celibátu, nicméně hlavní tantrickou praxí je osobní každodenní sadhana, tj. meditační praxe s mantrami, které probouzejí kundalini a pročišťují energetický systém. U pravoruké tantry nejde tedy o sexuální rituály.
Yantra
Yantra, nebo také jantra, se často v našich končinách přeneseně a nepřesně používá pro jakékoliv grafické znároznění se záměrem. Její smysl je však mnohem hlubší. Dle tantrické tradice jde o symboliku posvátné geometrie a jen zasvěcení vědí, jak s ní pracovat. Tantrické praxe byly obvykle tajné právě proto, že jsou velmi silné a to, že se praxe předávají pouze z učitele na žáka a až když je žák připraven, má svůj smysl. Trvalo mi řadu let, než jsem začala yantry sama vytvářet a vést semináře, na kterých je vytváříme společně. 
Yantra + Mantra = Tantra. K oživení a praxe s yantrou tedy potřebujete specifickou mantru. Existují různé druhy energií, tedy božstev, s jejichž yantrami lze pracovat a přinášejí zůzné kvality. Božstva jsou v tantře zosobněním energií. Yantra je zosobněním šakti. Tantra je v mnohém vlastně velmi technická věda. Yantry jsou magické obrazce, které mohou být nakreslené nebo také stvořené přímo pro speciální událost: živé yantry z osení nebo z barevné rýže. Například během Navaratri, oslavy Bohyně, které se v Indii slaví na jaře a na podzim, se v tradici ShivoHam tantry tvoří takzvané živé yantry, energetické obrazce tvořené z osení, které je vysvěceno mnoha rituály. Během času Navaratri yantra ožívá skrze mantry, roste a také energie v ní i okolo ní narůstá. Na závěr Navaratri se yantra speciálními rituály ukončí a věnuje zpět přírodě. Podobná je i praxe s yantami z barevné rýže. Nejprve se vysvětí prostor, kde yantra bude vytvořena, pak se ze specifických barev (obarvené rýže) vytváří ornament, kdy každé barevné zrnko má své místo. Připravený obrazec se vysvětí a každý den se u něj medituje se secifickou mantrou, podle toho, pro jaké období, jakou energii a jaké božstvo, tedy s jakým záměrem byla yantra vytvořena. Po skončení daného období je opět rituálně vše ukončeno, energie uvolněny, rozpuštěny a zatímco obrazec mizí, energie zůstává v těch, kdož se k rituálu připojili.
Ohnivý rituál Yagna
Rituály, kterým jsem v Indii zasvětila asi nejvíce času a kterým se věnuji i v naší české kotlince, jsou kromě yanter i ohnivé rituály yagna (jadžňa). Setkáte se i s názvem agnihotra, například v hindu části Indonésie. Jedná se o silný očistný rituál. I když jde o očistu živlem ohně, nejde o chůzi po uhlíkách ani skákání přes oheň. Okolo ohně (yagny) se sedí a medituje s mantrou. Oheň se vysvětí zahajovacím rituálem s mantrami, ghí, mudrami, pracuje se se specifickými energiemi, světovými stranami, božstvy, planetami, používají se speciální, převážně bylinné směsi, které se vhazují do ohně. Důležitá je transformační síla ohně v propojení s mantrou. Každá slabika a každý zvuk má nějaký význam a manter se používá celá řada. Pracujeme s různými božstvy, energiemi, podle záměru či ročního období. Aktivujeme svůj potenciál skrze práci s energií, která je uvnitř nás i okolo nás. Člověk je vlastně zmenšený vesmír a tak co je uvnitř nás, je i venku a co nalézáme venku, je i uvnitř nás. Podporujeme tak svůj osobní rozvoj, harmonizujeme energii, pracujeme s ní v přítomnosti a skrz rituál odstraňujeme vnitřní bloky a omezení. 
Oheň je elementem transformace. Intenzivní. Spálí na popel přesvědčení, která už neplatí, přetaví minulost, posvítí na budoucnost a vyžaduje naprostou přítomnost. Yagna se dá přeložit jako oslava boha (či bohů), milodar či pospolitost. To vše tento akt nějak vystihuje. Ať už yagna védská nebo tantrická, je to očistný rituál, který působí nejen na prostor, ve kterém se dělá, ale také na všechny účastníky. A dokonce i prý na ty, kdož prostor navštíví i dlouho po konání rituálu. Mistři praví, že kouř z yagny je antiseptický, léčí různé nemoci, likviduje parazity, bakterie i jiné mikroorganizmy v ovzduší a i když se kouře řádně nadýcháte (což se mi za těch šest let tantrického výcviku u Gurudžího podařilo opravdu hojně) prý tím očišťujete i sebe zevnitř. Yagna pročišťuje mysl a pozvedá vědomí. Vyžaduje také bhakti aspekt, neboli odevzdání.
Rituál je v Indii běžnou součástí života a odpradávna to byla vlastně určitá vědecká disciplína. Tantra znamená kromě niti i „technika“ a rituál je v mnohém celkem racionální proces podle určité kuchařky, která určuje co z čeho a jak a k čemu je dobré. Původně jsem vystudovala chemii, takže následování pracovních postupů mi není cizí. Máte vstupy do reakce, reakční činidla, reakční proces a určitý očekávaný výsledek reakce, který je úměrný zkušenostem, dodržení pracovního postupu a aktuálnímu nastavení.
Věda. Vyžaduje trpělivost, plné nasazení, koncentraci a odhodlání studovat a poznávat. A také otevřenost – možná i k novým výsledkům. Je to součástí evoluce. Zvídavost i pokora. Ne náhodou master fyzik Albert Einstein pronesl mnoho osudových metafyzických vět. Upřímně, dlouho před tím, před patnácti lety v laborkách VŠCHT, mě ani nenapadl ten potenciál evoluce, která nás neustále vede někam dál za hranice našich přesvědčení a komfortních zón: Že z chemika nakonec může být i alchemik. 
Také u yagny je důležitý postup, plná pozornost, ingredience …a frekvence, na kterou se lidé naladí. Jakési vnitřní rozpoložení. V postupu záleží na tom jak co kdy a v jakém pořadí. Vlastně to může být i poměrně komplikovaný proces, který se studuje obvykle mnoho let. Yagna umožňuje propojení s tím božským. Skrz vysvěcení mantrami, sousled úkonů a specifické ingredience se z prostoru ohně stávají ústa boha či bohyně. Rituál má několik částí přes iniciaci a očistění k té „reakční“, kterou je obětování. Oběť je něco, co lidstvo a jeho rituály provází od počátku a bez něj by vlastně neexistovalo. Matka (nejen ta lidská) musí ledacos obětovat, aby v ní a z ní vznikl nový život.
Oběť v ohnivých rituálech vypadá tak, že do ohně dává postupně spolu s mantrami tzv. samogri – speciální směs, kterou můžou tvořit různé bylinky, duhy dřeva, ghí či kokosový olej či směs k tomu určených (obvykle) potravinářských ingrediencí. Složení samogri se liší podle uctívaných božstev i záměru yagny. Opět jsou na to speciální receptury. Závěrem rituálu je vždy důležité vzdát úctu a modlitbou se omluvit za případné chyby – ať už vznikly v rámci pracovního procesu nebo i našich myšlenek, které neustále sklouzávají a málo kdo má plnou kontrolu nad tím, co se děje každý moment v jeho hlavě. Ale důležité je aspoň se o to snažit. Základem rituálu je vlastně koncentrace, která vede k meditaci a meditace rozšiřuje naše vědomí. Upgrade operačního systému.
Oheň je silný transformační prvek – přetavuje. Tak jako fénix shoří, aby mohl povstat z popela, i my se transformujeme ohnivým rituálem. Ale není to zdaleka jen o elementu ohně. Aby fénix mohl povstat z popela, voda mu vdechuje život, země jej vyživuje a dává tělo a vítr je ten, který všechno rozdmýchává.
Hlavním záměrem yagny je pozvedání vědomí. Pročištění našich myšlenek, přivádění světla do našich životů. Nejen pro ty, kteří se rituálů účastní, ale pro lidstvo jako takové. Je to tedy očistný rituál, silná forma mantra meditace. A důležitou součástí rituálu je pokora. Protože příroda a elementy, které ji tvoří, jsou mocné.
Proto je důležitá transformace myšlení a poznáváni sebe sama – celé své barevné škály, abychom věděli, kdo v nás právě sedí na řídící věži. A nenechali se zmást. Čím více lidí si dovolí poznávat sebe sama, tím více se bude měnit i život a vědomí celé společnosti. Ať už to bude pomocí rituálů nebo třeba jen jednoduše díky tomu, že si každý z nás denně na pár minut sedne do ticha a pohrouží se s odvahou do svého vnitřního prostoru. Pokud se z toho stane každodenní rituál, přináší to to, po čem vlastně všichni niterně toužíme – po spojení. A to, jak víme, je hlavní záměr a význam jógy.
Dagmar Volfová
Článek lze sdílet přes tlačítko „sdílet“ nebo jako citace s uvedením jména autorky. Clánek vyšel tiskem v časopise Jóga dnes v roce 2020.
K autentickým rituálům tantry pravé ruky se můžete nyní připojit i v ČR. Aktuální semináře najdete zde.
