V rámci tantry pravé ruky je sadhana, neboli meditační praxe, hlavním prostředkem osobního rozvoje. Používají se speciální kundalini mantry, které pracují (nejen) v tom, kdo si je opakuje. Ačkoli mantra je dle překladu „ochrana mysli“, smysl manter je mnohem hlubší než jen naučit naši divokou nezkrotnou mysl koncentrovat se. Síla mantry spočívá v rezonanci se specifickými silami univerza, které tím ožívají v tom, kdo praktikuje. A může se šířit i dále jako vibrace, vlna vědomí.
Podle toho s jakou mantrou pracujeme a jestli jsme ochotní opravdu se praxi pravidelně věnovat, neuvěřitelná síla mantry může změnit náš život od základů – na všech úrovních od karmické, přes mentální, emoční až na fyzickou, hmatatelnou úroveň. Tyto jevy nelze naší myslí úplně uchopit, ale zle je zažít.
Praxe s mantrou spočívá v tom, že si v duchu opakujeme slovo nebo sekvenci slov při co nejlepší koncentraci. Zkrátka, soustředíme se na daná slova, jejich vibrace, vnitřní zvuk. Z osmistupňové jógové stezky známe, že koncentrace předchází meditaci. Koncentrace tedy hraje významnou roli v praxi manter. Čím lépe se soustředíme, tím hlouběji do meditace se dostáváme. Mantra uvnitř nás pracuje. Může přijít i stav, kdy mantru prostě pustíte a spočinete ve vše objímajícím Tichu.
Pravidla chaosu
V našem životě doslova tančíme mezi chaosem a řádem. Ve skafandru, který je tak těsný, jako naše životní přesvědčení, skáčeme po meteoritech našich představ o světě a o sobě. Z pohledu černého hvězdného univerza, které obsahuje vše a je nekonečné svou pestrostí tak jako my sami, jsou naše představy velmi nestabilní a vlastně jen kousíčky pravdy. Hledáme celek. Toužíme být úplní, celiství, posbírat své rozpadlé kousky, přijmout je do sebe …a dovolit si být.
Tak jako toužíme po nalezení smyslu v entropii a dodržujeme určitá stanovená pravidla, která mohou být pro nás i životně důležitá, i pro praxi manter se hodí dodržovat pár pravidel. Jejichž smysl možná pochopíme, možná ne.
Tento článek píšu v karanténě pod rouškou …noci.
Pokud se vrátím zpět do Indie k pravidlům praxe s mantrami, i funkce těchto pravidel je obvykle ochranná a po tom, co nás náš učitel neustále trestal za jejich porušování, pochopila jsem, že jeden z hlavních smyslů je naučit nás být přítomní. „Zvědomit si“, co vlastně dělám. Ve své esenci, Tantra je cesta k plné realizaci, sebeuvědomění. Plná přítomnost sama se sebou, rostoucí úroveň vědomí. Teď a tady bez úprku časoprostorem. Jakkoli to naši mysl neustále svádí do minulosti či snění o budoucnosti. Plně snít při „meditaci“ a nevracet se do přítomnosti se příliš nevyplácí. Sama mám poměrně silnou zkušenost s tím, že jsem zvládla kromě praxe s mantrou ještě mít spoustu obav ohledně své budoucnosti a jak známo, na co myslíš, to živíš. I silou mantry.
Takže ano, kromě silné resonance mantry, trénujeme i přítomnost teď a tady. Vyplatí se to.
Jakmile je mantra napsaná na papíře, je to vlastně posvátný text a uctivé zacházení s ní je tedy na místě. Na mantru nešlapejte ani ji nepokládejte na nohy, a když už ji nebudete chtít mít u sebe, nikdy ji neházejte do koše, ani nepalte, nejlepší je ji zakopat v přírodě. Další alternativa je papír sníst, ale to se obvykle u obyvatel západu neshledává s pochopením. A také je známé, že ačkoli posvátné krávy mohou jíst v Indii i plakáty na zdech (chutná jim i to škrobové lepidlo), naše tělo celulózu netráví. Nicméně se můžete setkat s tím, že vám to nějaký tradiční indický učitel doporučí jako alternativu. Zřejmě by se vám nic moc nestalo. Porce nerozpustné vlákniny navíc. Ale někdy jsou mantry dlouhé i na celý list A4 a těch manter mám za ty roky opravdu celý balík. Osobně tedy preferuji to zakopávání. 🙂
I s meditační málou, pokud ji opravdu používáte na meditaci a ne jako fashion doplněk, je potřeba zacházet tak, že je to magický předmět, který nemusí být každému na očích. Mít ji bezpečně uloženou (ne na zemi) a používat ji pouze na odpočítávání opakování manter. Opět se mála nemá dotýkat nohou ani být pod úrovní pasu.
Mály mají obvykle 108 korálků. Pokud například kupujete málu v Indii, hodí se korálky i přepočítat. Já mám jednu se 110. Větší počet není problém, ale menší se pro meditaci nehodí. 108 je číslo dokonalosti. Některé tradice odvozují toto číslo dokonalosti od počtu inkarnací Šakti, která tvořila vesmír. Až na 108 se to povedlo dokonale. Podle šaktismu není stvořitel mužského rodu, nýbrž je to právě ženská síla, která hýbe světem. A ačkoli se teď nacházíme již několik tisíc let v tzv. temné fázi luny, kdy bylo ženství potlačováno, šaktismus, tantra nejen že uchovaly sílu bohyním, ale umožňují tuto sílu probouzet i v nás, lidech, ženách i mužích. Šakti je životní šťáva. Energie, která v nás tančí spolu s vědomím Šivy.
Indové jsou hodně orientovaní na pravou ruku (viz předešlý článek), tj mála se vždy drží v té pravé. Druhá ruka může držet zbytek mály nad pupíkem (obvykle by neměla být mála níž než pas). Požívají se také různé pytlíky, které se pověsí na krk a pak se odpočítává v tom pytlíku – je to možná pomůcka. Používání pytlíku ani mály není povinnost. Můžete třeba meditovat s mantru určitý čas, bez mály. Obvyklý čas na meditaci pro pravidelnou praxi je hodina denně, na meditačních retreatech déle (zažila jsem od 6 do 12h, někdy i celou noc k tomu). Pokud ale s mantra meditací začínáte, můžete zkusit třeba 20 min denně, prostě někde začít. S málou i bez. Jen pokud ji používáte, tak je lepší dokončit vždy 108 opakování.
Mála je meditační pomůcka, magické počítadlo. Tak jako voda vře při 100C a do té doby to není úplný var (opomineme-li fyzikální vliv tlaku), mantry se dobře integrují po 108 opakováních. Také nese určitou resonanci podle toho, z čeho je vyrobena. Pro různé mantry se můžou hodit mály z různých materiálů. Nejčastěji se používají jednoduché mály z oříšků rudrakša (bez ozdob) nebo ze santalového dřeva. Ale také nejsou vhodné na všechny meditace. Pokud je mála z kamenů, ty opět mají specifickou resonanci a vhodné jen pro praxi s určitými mantrami.
Pracujete – li is kundalini mantrami, je lepší nepoužívat žádnou málu, pokud nevíte, přesně jaká mála je k této mantře vhodná. Může to komplikovat praxi a způsobit energetické obtíže. A co se týče materiálu mály: pestrost není výhodou – u mály podobně jako u jógamatky – může odvádět od koncentrace na to, co je vlastně podstatné.
Při mantra meditaci se obvykle sedí bez polštářů pánví přímo na zemi (lepší než sed na patách), kvůli kontaktu pánve se zemí a tím první čakry, ze které stoupá kundalini. Používá se jen tzv. asán, meditační „kobereček“ – kus látky. I ta látka může mít určitou barvu podle toho, s jakou energií pracujete. Pro začátek ale nemusíte řešit asán, málu ani tolik ten meditační posed. Lze sedět i na židli, nebo si mantru opakovat při běžných činnostech. Samozřejmě ale vyhradit si přímo čas a místo a usednout k meditaci (tak jak je pro vaše tělo zrovna možné), je obvykle účinnější.
Zpívat nebo tiše opakovat?
Často dostávám dotaz na to, jak se daná mantra zpívá, jakou má melodii. Tak tu jen malá odbočka: je rozdíl mezi mantra meditací, sadhanou, kdy si mantru opakujeme v duchu a soustředíme se na ni; a v běžné řeči často používaným termínem „zpívání manter“. Zpívání původně pochází z tzv. kirtánů či bhadžanů.
Jejich smysl je zejména v uctívání zpěvem od srdce. Jde o na východě i západě populární aspekt bhakti jógy, kdy se odevzdáváme například skrze zpěv danému božstvu. Je to jóga srdce, obvykle emočně velmi blahodárná a dnes stále více dostupná a populární. Kirtan je obvykle „call and response“ a komplexnější. Jeden člověk či více předzpívává a ostatní opakují a často je tam více hudebních nástrojů. Bhadžan je svou formou volnější. Používají se buď známé otevřené mantry upravené pro zpěv, nebo i jiná slova či popěvky v jiných jazycích než v sanskrtu, verše se opakují a zpěv často doprovází tradiční hudební nástroje jako například harmonium a také různá chřestidla, tabla (bubínky), prostě jaké jsou zrovna možnosti. Zažila jsem je na východě i západě a vnitřně pro ně mám termín „bhakti párty“, protože se ve zpěvu zkrátka úplně rozpustíte.
Je dobré si uvědomit, že po zpěvu je důležité nechat si zážitek Ticha, kdy energie pracují uvnitř.
Kirtany mají své kořeny ve Védách a často se s nimi setkáte v Indii běžně v chrámech a na rituálech ártí, ale možná vám to nebude znít tak libozvučně jako západní Deva Premal, Snatam Kaur nebo Krishna Das, kteří tento zpěv zpopularizovali na západě pro místní uši a zvukový repertoár.
Přestože mou hlavní praxí je sádhana, i já mám kirtány ráda a mne osobně ke hraní na harmonium přivedlo jméno Kala, které mi udělil můj indický učitel pravoruké tantry. Kala zatoužila po umění a tvoření. Možná je to pro mne aspekt rovnováhy a projevu šakti, energie vedle obsáhlé meditační praxe, které se roky věnuji. V Indii jsem si natolik oblíbila hudební nástroj zvaný harmonium, který mi připomínal zvuk varhan, které miluji, že jsem si ho přivezla. Trochu komplikovaně jako velmi velké zavazadlo z Indie „zkratkou“ přes Bali. Nechtěla jsem se ho vzdát, opečovávala jej ve všech letadlech a dokonce na něm hrála i v Denpassaru na letišti na check-inu, aby mi ho vzali do letadla, po tom, co se jim nezdála ta velká těžká bedna, co tahám s sebou po světě. Ale povedlo se a dělá radost mně doma i dalším na veřejných akcích. Jen možná mí čeští sousedé v Praze ne vždy sdílí mé nadšení pro Kálí či Šivovy mantry. 🙂
Tantrická sadhana: mantra meditace
Na rozdíl od pravděpodobně známějších a populárnějších kirtanů, u mantra meditací se nezpívá, mantra se opakuje v duchu nebo šeptem pro sebe a často to jsou jiné mantry, než se kterými se setkáte při zpěvu.
Existují krátké bidža mantry a také dlouhé mantry. Jsou také mantry známé, veřejné, ke kterým je snadný přístup, ale silné kundalini mantry obvykle nenajdete nikde na internetu. Je potřeba získat iniciaci. Tím, že jsou tyto mantry neveřejné, je také zajištěna větší ochrana proti zneužití energie manter. Takže ji učitelé sdílí pouze na vyžádání v rámci specifických praxí, důležitých energetických svátků jako jsou např. Navaratri nebo Diwali, nebo jako součást studií a retreatů.
A tak dnes i díky naší propojenosti skrze online sítě můžete najít někoho, kdo vám iniciaci může předat. Je ale samozřejmě důležité, aby šlo o linii tantry, která má určitou tradici. Pokud se pro sadhanu rozhodnete, může to být velmi silná praxe a je dobré mít se na koho obrátit s dotazy.
Já osobně pracuji s mantrami v rámci línie ShivoHam tantry. Pro zájemce o tantrickou sádhanu jsem na Facebooku vytvořila skupinu, kam pravidelně s tantrickými svátky dané mantry sdílím. Do této skupiny se dá připojit, je však nutné dodržet pravidla sádhany, která tam jsou uvedená a respektovat, že kundalini mantry jsou neveřejné – dále je nesdílet.
Navaratri je svátek, který se slaví na jaře a na podzim – po prvním novu. Letošní ashwin – podzimní Navaratri slavíme mantra meditacemi s mantrou Bohyně 7.10. – 20.10.2021 a slaví se i jarní Čaitra Navaratri (duben). Lze se připojit k mantra sádhaně i na rituály, které jsou přenášeny online přímo ze ShivoHam ašrámu nebo od mých kolegů z Anuttara Ashram nebo Satya Loka Traditional tantra.
Někdy se i jinak skryté tradice otevírají a sdílejí tajné učení. Dnes více než kdy jindy. Je to dáno intenzivní transformační dobou.
Mantry nám v té transformaci mohou být přívětivým pomocníkem a otevírat zámky, se kterými si jinak třeba nevíme rady.
Druhy manter
Bidža mantry (od bidža – semínko) jsou jedno slabičné mantry a každá z nich reprezentuje určitou energii, sílu, neboli šakti, která existuje v Univerzu, okolním vesmíru a tím tedy i v každém z nás. Základní posvátný text tantrické hatha jógy, ve kterém je i esence učení o energetice, je Šiva samhitá, psaný jako rozmluva mezi Šivou a jeho ženou Parvátí. „Tak jako prostor existuje uvnitř i vně nádoby, „self“ neboli já je uvnitř i vně univerza“. Zásadní informace tantry je, že vše, co najdete venku, je i uvnitř nás a co není uvnitř nás, nenajdeme ani venku.
Dlouhé mantry jsou sestavené z bidža manter a dalších slov v sanskrtu a vytváří tak komplexní a jedinečnou energetickou cestu, která může být specifická pro speciální příležitost. Ať už léčení na karmické, mentální, emoční nebo fyzické úrovni.
Síla mantry může být podpořena ještě například magickým obrazcem yantra (jantra), nebo ohnivým rituálem yagna (jadžňa)
Cílem jógy i tantry je osvícení, plné sebepoznání, což z pohledu tantrického učení je právě to, že kundalini projde postupně páteřním kanálem odspoda nahoru skrze systém základních čaker a doslova rozsvítí tu korunovou. Seberealizace. Je to dlouhodobá cesta osobního rozvoje a praktikant postupně pročistí různé aspekty svého bytí – různé úrovně vědomí, které jsou spojeny s každou čakrou.
Ačkoli existují intenzivní pomůcky a techniky, které „vystřelují“ energii vzhůru a najdeme je nejen mezi psychadeliky, ale i v jógové praxi, ne vždy jsou bezpečné a účinek často po vrcholném zážitku buď pomine, nebo přináší „vedlejší produkty“. S mantrou je proces postupný, ale má trvalejší efekt. Existují i strukturovaná studia, kde pracujete s různými mantrami – obvykle dlouhými a komplexními pro postupné uvolňování proudění energie kundalini a odemykání zámků a překážek na cestě.
Termín postupný osobní rozvoj je opravdu na místě, protože v každé čakře máme svá témata, která potřebují zpracovat, a vypořádat se s nimi není vždy lehké. Jsou i specifické mantry, které mohou pomoci právě s různými obtížemi, se kterými se setkáváme.
Má zkušenost je, že během letité praxe se někdy probudilo i něco bolavého, zapomenutého, aby to mohlo být léčeno. Někdy je to doslova jako chirurgie našeho vědomí. Nejednou mne právě síla manter vytáhla z depresí, do kterých jsem upadala právě ztrácením se v těch starých bolavých tématech a nebo nelákavé přítomnosti – například i v době karantény.
V těžkých chvílích je důležité najít v sobě tu motivaci začít a pravidelně praktikovat. A pokud to sami nedokážete, inspirovat se jiskrou od někoho, kdo zrovna svítí. Člověk nemusí být vždy na všechno sám a podpora skupiny se hodí. Nevím, jestli bych zvládla sama 6 let náročných studií a jsem ráda, že můžu teď vést kromě seminářů jógy i meditační skupiny – i když na dálku. Vidím v tom smysl. Ve vzájemné podpoře. Jsme tu proto, abychom se rozvíjeli, zářili každý tím svým světlem. A pravidelná praxe ať už jsou to mantry nebo jiná pravidelná praxe pro uvolnění proudění energie je vlastně to, co mi dává smysl. Často nás k tomu nabudí stav krize, ale je důležité vytrvat i v dobách hladších. Nepřicházejí pak totiž třeba takové propady, nebo se z nich lépe dostáváme. Zkrátka opět máme po ruce ten žebřík.
Autorka: Dagmar Volfová ~ Kala Aryavrat
www.simhayoga.cz
Článek vyšel tiskem v časopise Jóga Dnes v květnu 2020.
Tento článek na blogu je možné sdílet přes tlačítko „sdílet“ nebo link. Vztahují se na něj autorská práva, kopírování textu bez uvedení autorství není povoleno.
